Generar Teoría en Tiempos Postpositivistas

Producir Conocimiento en el Postpositivismo

Rolando J. Núñez H

rolandonunez70@hotmail.com

"La ciencia con todos sus conocimientos y la tecnología

con su capacidad de transformar nuestro mundo,

 su alianza en definitiva, estaría representada por ese fuego

que parece no apagarse nunca sino crecer continuamente

de forma que nada pueda sustraerse de su incendio.

Por eso sea tal vez conveniente mirar hacia atrás 

para alcanzar a ver cómo se formó ese Prometeo

tan singular que puede servirnos para representar

 la ciencia y la tecnología"

(Javier Ordóñez/La Melancolía de Prometeo)

     

En un artículo titulado “A propósito de la Ciencia” (2008), publicado en el número 38 de la revista Heterotopía, Alejandro Moreno plantea las siguientes interrogantes: “¿Proporciona la ciencia un conocimiento verdadero? ¿Son las teorías científicas verdaderas o falsas? ¿Pero existe un conocimiento verdadero? Y además: ¿en qué consiste propiamente conocer?” (p. 19). El autor se está refiriendo a la ciencia moderna y la pregunta está enmarcada en ese cambio paradigmático que se da en el siglo XX, como consecuencia de la crisis de conciencia que pone sobre el tapete la bomba atómica, sobre Hiroshima y Nagasaki, pero que ya venía gestándose desde fines del siglo XIX y comienzos del XX. Después de un largo periodo en el que la ciencia, que sustituyó al conocimiento medieval (basado, en lo fundamental, en la tradición y la teología), reinó como el único conocimiento válido, el sacudón epistemológico llegó hasta los cimientos de ese conocimiento racional, empírico y universal. De esto da buena cuenta Miguel Martínez Miguélez, en su artículo “El Enfoque Centrado en la Persona y su Paradigma Epistémico”, de la revista Heterotopía, cuando dice:

A lo largo de todo el siglo XX, hemos vivido una transformación radical del concepto de conocimiento y del concepto de ciencia. Estamos llegando a la adopción de un nuevo concepto de la racionalidad científica, de un nuevo paradigma epistemológico. El modelo científico positivista – que imperó por más de tres siglos – comenzó a ser cuestionado severamente a fines del siglo xix por los psicólogos de la Gestalt, a principios del siglo xx por los físicos, luego, más tarde – en la segunda década – por los lingüistas, y finalmente – en los años 30 y 40 – por los biólogos y filósofos de la ciencia. Todos, unos tras otros, fueron manifestando su insatisfacción con la racionalidad lineal, unidireccional, y viendo, poco a poco, la necesidad de reemplazar el modelo axiomático de pensar, razonar y demostrar, con su ideal puro lógico-formal, o lógico-matemático, con una lógica que diera cabida a la auténtica y más empírica realidad del mundo en que vivimos y con el que interactuamos, de un mundo en donde existen inconsistencias, incoherencias lógicas y hasta contradicciones conceptuales. Ésta es la tesis básica que defienden las diferentes orientaciones postpositivistas (p. 12).

            Como podemos ver, este cuestionamiento al que se le somete a la ciencia, según lo que recoge el autor, surge del campo de la joven psicología, pasa, luego, al duro campo de la física, ciencia príncipe por excelencia durante el reinado de la ciencia moderna racio – empirista; este testigo revisionista es recogido luego por la lingüística para posteriormente ser entregado a la biología, otra de las ciencias que predominó, en su momento, junto con la física, como modelo de forma de descubrir y producir ciencia y, finalmente, es la filosofía la que cual testigo de su época y de los vaivenes del panorama intelectual contemporáneo, recoge, organiza y sistematiza toda esa crítica epistemológica al modo de producir conocimiento y al concepto de ciencia en sí mismo.

Así, el mundo académico e intelectual, toma conciencia de que no puede haber una sola manera de hacer ciencia, de que el “método científico” se ha convertido, con el pasar del tiempo, en una dictadura del dogmatismo epistemológico positivista y que el conocimiento científico no puede presentarse como neutro, aséptico y absoluto. 

La manera de producir conocimiento, excesivamente lineal y unidireccional, condujo a la ciencia a un gran desconocimiento de lo complejo que puede llegar a ser el mundo en el que estamos inmersos y del que formamos parte, y obviando, por tanto, aristas de nuestra realidad que son fundamentales para una cabal comprensión, nunca plena, por supuesto, de lo que es el hombre y el mundo que lo rodea. El mundo de la ciencia empezó entonces a entender que la verdad nunca es superficial, que el superficial es el ojo. Es por eso que Manuel Barrios Casares, en el libro Nietzsche y lo trágico (2012), sostiene que “La verdad no se hace a golpes, sino que requiere distinción y genera distinción: diferencia y nobleza” (p. 125). Pero no una distinción positivista y racionalista, sin más, sino una distinción que implica contexto, perspectivas, sustrato y que es noble porque no se atiene al servilismo del puro dato, del mero “positum”, sino que más bien va al noble fundamento que es, de por sí, aristocrática, ya desde la tradición aristotélica.  Por eso insiste el mismo Manuel Barrios Casares: “Seguir la metamorfosis de la verdad requiere atención a los matices, los desplazamientos, los giros que se realizan en su obra” (p. 125). Porque la verdad no es estática ni es una sola, la verdad cobra sentido de acuerdo al contexto, de acuerdo a la ecología que la constituye, sin esto significar arrojarnos irresponsablemente en el relativismo de “mi verdad, tú verdad”. No estamos hablando de una acomodaticia opinión que cambia, y pretende sustituir a la verdad de acuerdo a los intereses particulares. La relatividad de la verdad, y de la ciencia, responde al contexto, no a intereses individualistas y egoístas que solo pretenden no perder nunca una discusión o mantener la conciencia en paz para justificar actitudes irresponsables o incongruentes.

No se trata pues de irnos al extremo, pues como también señala el autor ya mencionado citando a Nietzsche y  manejando la figura del hombre trágico como el que deja atrás esa ilusión moderna de ciencia pura e impoluta: “El hombre trágico es el que reúne lo dionisíaco y lo apolíneo”, puesto que para Nietzsche, y a pesar de las distancias, uno habla el lenguaje del otro. La ciencia contemporánea entiende que el gran error de la ciencia moderna fue pretender hablar uno solo de esos lenguajes, el puramente racional y experimental, dejando de lado lo afectivo, lo cultural y lo humano.

De igual modo, las ciencias (sociales o naturales) dejan atrás aquella pretensión positivista de que basta con atenerse a los pasos que el “método científico” prescribe para  asegurar el arribo a esa verdad platónica arquetípica. Hoy sabemos que esa es una pretensión quimérica. Así como es irresponsable no considerar el aspecto ético de cualquier investigación, pues el hombre de ciencia debe detenerse en las consecuencias e implicaciones de sus descubrimientos, creaciones o hallazgos. Por eso la responsabilidad moral impone hoy, en todo ámbito investigativo, la pregunta y la requisición por lo bioético, por el impacto moral de toda investigación y de todo conocimiento producido. En el fondo, de lo que se trata es de hacer opciones, de optar por un método, camino, específico para investigar; camino que nos permita, hasta donde sea posible, acceder a esa realidad que nos exige honestidad intelectual, en lugar de optar por un método que me asegure resultados interesados o no congruentes con el acontecimiento vivencial. Por eso, el desmontaje del método nos abre el camino a la metódica, a toda posibilidad de métodos que nos asegure el ser fieles a la realidad, a la vivencia y, en nuestro caso, al mundo concreto que queremos interpretar, desentrañar y comprender. 
Seguiremos buceando en estas "aguas", en otras entradas de este blog...